maryxmas | Здравствуйте, я – ваша Шамбала! часть 1.

ещё один мой знакомый присоединяется к нашему сообчеству...
вот один из его текстов -- для знакомства, так-скыть :)

Здравствуйте, я – ваша Шамбала!

«Эти люди ушли с проповеди, и тем обрели заслугу »
Будда Гаутама (приписывается).

«Уж сколько раз твердили миру...»

Недавно знакомые попросили меня написать свои впечатления о статье дьякона о.Кураева «Шамбала зияющая». Увы и ах! Похоже, современное Православие то ли одержимо манией преследования, то ли скатывается к ментальности тоталитарной секты. Всемирный антиправославный заговор, в котором для общей победы сплотились католики, буддисты рериховцы и иудеи. Несомненно, эта вещь – посильней «Протоколов Сионских мудрецов». Отец Кураев достоин памяти Г.К.Честертона, чью цитату он избрал эпиграфом – Гилберт Кит Честертон вообще не различал Будду и Конфуция и считал среднее арифметическое между ними символом восточного отречения от жизни.
И сперва я действительно было собирался по пунктам объяснять, что по тибетским источникам Шамбала никогда не находилась под землей, что писания супругов Рерих имеют очень отдаленное отношение к какому угодно буддизму – а не только тибетскому. Что Махакала и Чжамсаран никак не могут быть чертями - в тибетском буддизме они исполняют роль охранителей от злых духов, а в Бурятии им часто поклоняются как покровителям рода и традиционного семейного уклада. Что Махакала никак не может быть царем Шамбалы, так как его ранг значительно ниже. И что мистерия Цам проводится для изгнания злых духов, и никаких кровавых жертв на ней не приносят. А Джа-Лама был психом и самозванцем...
Я собирался объяснять это. Но затем решил дать читателям составить своё независимое мнение о том, что такое Шамбала в тибетском буддизме и европейской эзотерике. Вообще, признаюсь честно – если Шамбала упоминается где-нибудь, кроме научной востоковедческой литературы, у меня тут же начинается нервное подрагивание конечностей.

Шамбала в собственном соку.

Буддизм возник в Индии в VI-V веках до н.э. Его основателем был Сиддхартха (имя собственное) Гаутама (родовое имя) по прозванию Мудрец из племени Шакья (Шакьямуни) или Буддой (Просветленным). Большинство ученых относит даты его жизни к 566-476 или 563-473 гг. до н.э. Так же, как и джайнизм, буддизм возник как учение, оппозиционное ведической религии. Утверждалось, что спасение – духовное Просветление – Нирвана – зависит от личных усилий человека, а не от милости богов. Буддизм последовательно отвергает учения о Боге-Творце (Ишвара) и бессмертной душе (атман), рассматривает человеческую психику и окружающий мир как систему (или поток) энергетических и информационных импульсов. В буддизме человек ставится выше богов, поскольку именно он в отличии от адских духов, животных и небожителей имеет возможность достичь Просветление. В целом можно сказать, что в деле духовного спасения буддизм полагается не столько рациональное мышление или аскезу, сколько на интуитивную мудрость, средством развития которой является медитативная практика. Буддийская философия постоянно акцентирует несовершенство речи и формальной логики для истинного понимания действительности. Сам Будда Гаутама очень скептически относился к абстрактным умозрениям – на вопросы о Боге-Творце, возникновении мира и причинах существования зла он отвечал парадоксами или молчанием.
Путь к Просветлению у каждого – свой, он зависит от индивидуальных особенностей адепта. Эта идея привела к появлению в буддизме значительного количества школ и направлений, которых уже в первые века нашей эры было около восемнадцати. Со временем направления образовали три больших течения, которые приобрели национальное значение для разных регионов Азии. Это – Тхеравада (Учение старейшин), Махаяна (Великая колесница) и Ваджраяна (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Из всех трех течений ведущую роль в развитии буддийской мифологии и изобразительного искусства сыграла Махаяна. Её догматика и художественные традиции со временем сильно повлияли на страны Тхеравады. Тантрический буддизм считается эзотерическим ответвлением «Великой колесницы».
Буддийский пантеон начал развиваться в Махаяне по своему характеру очень отличается от пантеонов других религий. С одной стороны, в его состав входит немало канонизированных выдающихся деятелей, во главе которых – сам Будда. С другой стороны, буддийские божества часто являются символическими фигурами, олицетворениями основных мировоззренческих понятий религии, её духовных идеалов, её священных текстов, а иногда – ритуальных предметов. Появлению таких мифологических фигур во многом способствовала распространенная в буддийской духовной практике техника «визуализации». Для улучшения эффекта медитации адепты представляли абстрактные идеи в виде мифологических персонажей или «живых картин». Изображение «тем для медитации» распространено в буддизме. Считалось, что таким образом верующие смогут увидеть мир глазами просветленного существа и в следствии этого сами приблизиться к Просветлению. Наконец, в пантеон многих буддийских стран включены и древние местные божества. Считается, что они обращены в буддизм и дали обет защищать Благородное Учение.
Предание о Шамбале связано исключительно с тантрическим буддизмом и с распространением учения «Калачакра»(Колесо Времени). Отличительной чертой тантрического буддизма, как одного из основных течений буддизма в целом, является тезис о том, что при наличии хорошей кармы, таланта и мудрого наставника человек может достичь Просветления в течении одной жизни. Для достижения этой цели существуют пять систем высшей буддийской йоги, из которых Калачакра считается наивысшей и самой сложной. Каждую из систем возглавляет божество-покровитель – по-тибетски «идам». В ходе практики адепт должен соединить своё сознание с т.н. «ясным светом», а своё энергетическое тело переоформить в виде своего «идама».
Изображения «идамов» - покровителей высших систем йоги – поражают непосвященного европейского зрителя своим причудливо-фантастическим видом. Согласно тантрическому буддизму, будды и бодхисаттвы принимают такую внешность для того, чтобы раскрыть верующим тайны пути к Просветлению. Каждая деталь их внешности имеет символическое значение. «Идамы» олицетворяют системы йоги, которым покровительствуют. Для простых буддистов «идамы» воплощают святость и сверхъестественные способности духовенства. С учением Калачакры связано одноименное божество, к образу которого мы еще вернемся. Считается, что такую внешность принял сам Гаутама Будда, когда проповедовал йогу Калачакры в местности Шри Дханакатака.
Основной идеей йоги «Колеса времени» является то, что человеческое тело и организм повторяют в миниатюре строение Вселенной. Наиболее важными тут считаются «Внешнее колесо» - циклическое движение времени в мире, эквивалентом которого в нашем теле являются ритмы дыхания – «Внутреннее колесо». Результатом йогической практики становится «Тайное колесо» - возможность использования могучих сил, заключенных в жизненных циклах космоса и человека. С их помощью адепт должен возвратить пёструю разобщенность бытия к первоначальному Высшему единству. Финальные стадии медитации «проигрывают» процесс возникновения мира (и аналогичный ему процесс рождения человека) в обратной последовательности.
Все это особым образом зашифровано во внешности божества Калачакра. Его четыре лика – это четыре основных состояния человеческой психики: бодрствование, сон, полудрема и сексуальный экстаз. При каждом из этих состояний психики сознание концентрируется в том или ином районе тела.
Шесть ключиц Калачакры – шесть частей года и дня согласно индийской традиции. Двенадцать плеч – двенадцать типов дыхания. Двадцать четыре руки – двадцать четыре типа дыхания, а также двенадцать возрастающих и двенадцать убывающих фаз луны на протяжении года. У рук Калачакры всего триста шестьдесят пальцев по числу дней года, в каждый из которых типы дыхания сменяются в определенной последовательности.
Синее тело Калачакры и его разноцветные ноги (белая и красная) – символизируют центральный психоэнергетический канал авадхути, в котором нужно заставить слиться воедино два типа энергии – красную женскую и белую мужскую. Обе энергии едины в нашем организме до рождения, но по мере взросления человека они разделяются. Любовный союз Калачакры и его супруги Вишваматр олицетворяет единение технических приемов йоги с умением их понимать и применять. Такой союз, естественно, является залогом Просветления.
Роль учения о «Колесе времени» для тибетской культуры не ограничивается сферой йогической практики. На нем основывается местный порядок летоисчисления и особая система астрологических предсказаний. Йога Калачакры появилась около второй половины X в., в Индии. Согласно традиции, её распространение в Тибете связано с именем великого реформатора и культурного деятеля Атиши (XI в.,). По мнению Ю.Н.Рериха, заслуга эта принадлежала современнику Атиши – Соманатхе.
С Шамбалой связано предание о возникновении Калачакры. Согласно ему, система йоги была изложена основателем буддизма первому царю Шамбалы Сучандре. И только потом, спустя века, Калачакра достигла Индии и Тибета.
По учению старинной тибетской географии, Шамбала – одно из шести главных государств мира, наряду с не совсем понятной «Страной снегов», Китаем, Хотаном, Тибетом и Индией. Масштабы государства ошеломляющие: в нем – девятьсот миллионов городов, из которых каждые десять миллионов образуют отдельное королевство. Учитывая обычные для восточной мифологии числовые преувеличения, заповедный край можно уподобить США, Китаю, России – колоссам современного мира. Все без исключения жители Шамбалы богаты, здоровы и счастливы, земли щедры и плодородны, пшеница достигает человеческого роста, государи мудры, справедливы и милосердны. Державой правит династия царей, каждый из которых правит сотню лет. Их титула – «Риг-ден» - «Держателей касты», впервые удостоился Джамбал Дагпа, который объединил все касты страны в одну. Цари Шамбалы одновременно являются руководителями местной школы йоги Калачакра, мастерами медитативной практики. Подобно многим историческим тибетским иерархам, цари Шамбалы изучают текст «Калачакара Тантры» и пишут к нему комментарии.
В далеком будущем – в четырехсотых годах ХХI века – злокозненные мусульмане, которые в конце XII века погубили буддизм в Индии и части Центральной Азии, объединятся с остальными иноверцами, и в битве около городка Трили захватят полмира. Но вожаку орды – Данджи Лодою - этого будет мало. По наущению жены он соблазнится богатствами Шамбалы.
Решающая битва состоится в 2425 г., около реки Шрита в Индии. С помощью колоссальной армии (двенадцать богов, девяносто миллионов летающих коней, четыреста тысяч слонов, пятьсот тысяч колесниц) двадцать пятый царь Шамбалы Риг-Дэн Дагпо Хорло-Чен разобьет на голову новоявленного Тамерлана. До конца мировой эпохи на земле воцарится буддизм и хорошая жизнь.
С высоты птичьего полета Шамбала имеет форму восьмилепесткового лотоса, контуры которого очерчены горными хребтами. По каждому «лепестку» протекает полноводная река. Каждый из «лепестков» занимает сто двадцать миллионов городов. Центр «лотоса» занимает столичный город Малайя, окруженный кольцом гор. К югу от величественного дворцового комплекса царей Риг-Дэн находится парк с тремя озерами. Его украшает памятник старины: первый владыка страны Сучандра велел соорудить здесь мандалу – схематическое изображение мира в виде круглого сооружения, в котором расставлены многочисленные статуи. Статуи изображают Калачакру, его супругу и связанных с ними божеств. Небольшие мандалы-макеты в буддийских храмах отличаются изысканным великолепием...
На буддийских иконах «тханг-ка» (досл. «документ на свитке») Шамбала изображается с незначительными вариациями. Внутреннее кольцо гор заключает дворец с фигурой царя и парк с мандалой. Во внешнем кольце находятся восемь сооружений либо восемь лепестков лотоса. Их «прожилки – реки, среди рукавов которых – бесчисленные города, изображенные в виде дворцов с фигурами правителей. В нижней части композиции, как бы на фоне Шамбалы, изображается битва Риг-Дэн Хорло-Чена с Данджи Лодоем. На одной тувинской тханг-ка начала ХХ века нарисовали даже артиллерию Шамбалы, которая разносит в пыль город неприятеля.
С легендарной страной связано немало поверий, песен, обрядов. Некоторые буддийские иерархи без лишней скромности намекали, что должны переродиться когда-нибудь заветным двадцать пятым царем. В Шамбалу буд-то бы ушел «на время» эпический герой Гэсер-хан, пообещав обязательно вернуться. Повлияло предание даже на планировку храмов. В отличии от христианских церквей, они ориентированы с юга на север. Двери обращены к югу – к Индии, откуда пришло Благородное Учение, а основное помещение – к северу, к Шамбале, к грядущей надежде мира...
Шамбала – выразительный, но в то же время типичный для буддизма образ. В самом начале раздела мы уже упоминали, что буддийская мифология во многом «олицетворяет» основные понятия буддийской философии и медитативной практики. Если посмотреть с этой точки зрения на образ страны либо города в буддийской мифологии, то окажется, что он символизирует философское учение или йогическую практику как оформленное, организованное целое. Образ волшебного города (или страны) того или иного будды или бодхисаттвы широко распространен в буддийской религиозной литературе и искусстве с первых веков н.э. Не случайно Шамбала имеет форму круга, разделенного на секторы – эта форма соотносится с упоминавшимся выше образом «мандалы». Совершенно очевидно, что Шамбала символизирует учение Калачакры.
Как интересный, но мало упоминающийся аналог Шамбалы можно упомянуть легендарную страну Удийяну. Согласно буддийской космологии Удийяна расположена к западу от центральной Индии. Страну населяют люди, глубоко постигшие практику повторения особых словесных формул – «дхарани». В центре Удийяны будто бы находится огромный алмазный дворец, в котором появилось большинство этих таинственных заклинаний.

«Свои» с Кудыкиных гор.

Необъяснимо, но факт - как только европейцы колонизировали новые территории, они тут же начинали искать там некую заповедную, обетованную страну, в которой они найдут ответы на все волнующие их вопросы. Греки эпохи эллинизма, средневековые крестоносцы, испанские конкистадоры, европейцы XIX – XX веков в Индии, русские старообрядцы в Сибири – всех их объединяла безумная мечта найти некое Царство. И если действительно существует некая тайна, то состоит она не в самом Царстве, а в тех внутренних побуждениях, которые заставляли его искать представителей таких разных эпох, народов и культур.
В целях экономии места (и терпения читателей) я в данном случае опускаю описание античных «предков» «европейской Шамбалы», то есть рассказов об индийских «нагомудрецах»-гимнософистах и странствии Аполлония Тианского в Индию. Это позволит уделить больше внимания другому интересному образцу – возникшим в середине - второй половине XII века описаниям сказочного «Индийского царства» пресвитера Иоанна. Существует мнение, что местом возникновения «писем Иоанна» была Византия, а сами они представляют памфлет, направленный против императора Мануила Комнина.
Многие образцы «ученой» византийской сатиры, пародии и памфлета были рассчитаны на «посвященных» читателей. Они построены на очень тонкой и сложной игре намеков, иносказаний и ассоциаций. Смысл этих текстов порой оказывался одинаково непонятен и большинству средневековых читателей, и современным ученым. Хорошим примером такого рода можно назвать «Краткие хроникальные заметки», составленные в Константинополе между 775 и 843 годами. С первого взгляда текст воспринимается как путеводитель по достопримечательностям столицы Византии, неизвестный автор всячески подчеркивает научный характер своей работы. С другой стороны, «Заметки», как и описание Индийского царства полны небылиц, достойных Эдварда Лира и Льюиса Керрола. Рассказывая о базилике, в которой стояли статуи императора Юстиниана II и его жены, автор вдруг говорит, что некогда в храме жил... слон. Рядом с базиликой жил ювелир Киркинел, который пользовался фальшивыми весами. Как-то Киркинел поссорился с хозяином слона и убил его в драке. Тело убитого ювелир отдал на съедение животному, но слон убил и Киркинела.
По мнению А.П.Каждана, смысл сатиры можно реконструировать следующим образом. Абсурдная история, рассказанная о месте, связанном с именем узурпатора Юстиниана II, должна представить образ властителя в пародийном виде. Но эта история может быть трактована и как нелепое «чудо», вызванное статуей императора. В таком случае, «Заметки» являются сатирой на почитателей икон, приписывавших им чудотворную силу. Произведение возникло как раз в то время, когда в Византии кипела борьба между почитателями и противниками икон.
Стоит ли удивляться, что первоначальный смысл «писем пресвитера Иоанна» столь же загадочен. Вполне понятно только то, что текст направлен против византийского императора Мануила Комнина (1120-1180). Но в какой среде был создан памфлет? Одни ученые связывают его возникновение с деятельностью известного византийского авантюриста – Андроника Комнина, брата царствовавшего Мануила. Другие считают «письма Иоанна» выражением протеста духовенства против деспотического отношения императора к церкви.
Само произведение является вымышленным ответом пресвитера Иоанна византийскому императору Мануилу Комнину, который будто бы попросил пресвитера рассказать о своей державе – «Индийском царстве». Композиция текста характерна для вопросно-ответного жанра византийской литературы. Повествование представляет ряд мало связанных между собой эпизодов. Создается впечатление, будто Иоанн в ходе беседы вспоминает разные диковинки, которые встречаются в его владениях. Индийское царство настолько богато и величественно, что в сравнении с ним пышный двор Мануила кажется жалким и убогим. Там обитают расы небывалых уродцев - песьеголовцы, великаны, полулюди-полуптицы, люди с лицами на груди, с глазами на лбу, трехногие, рогатые, немые и т.д. Там существуют черви, живущие в огне и производящие огнеупорную шелковую нить. В Индии есть огромные ездовые петухи, там случаются самые невероятные природные явления, вроде каменных и песчаных рек. В одной стороне границей царства является место соединения неба с земной твердью, другую границу так никто и не нашел. Владения Иоанна сказочно богаты залежами драгоценных камней. Посреди всего этого нагромождения диковинок находится пышный двор Иоанна. Свита и слуги правителя – немыслимое количество самых именитых дворян и церковных иерархов. Иоанн советует и Мануилу продать своё царство да послужить немного при его дворе.
Вряд ли следует искать в описаниях «Индии» черты реальных восточных государств. Сюжет этого произведения мог быть навеян легендами о походах Александра Македонского, во время которых он будто бы покорял диковинные народы дальних стран. Но наиболее вероятный источник вдохновения авторов писем Иоанна – это легенды о колдовском могуществе библейского царя Соломона, одинаково популярные и в иудейской, и в христианской, и в исламской среде. Согласно этим легендам Соломон с помощью т.н., «Божьей печати» подчинял себе разнообразных демонических существ, и использовал их в благородных целях – например, для постройки Иерусалимского храма. Об амулетах с изображением Соломона, изгоняющего болезнь, упоминает уже Плиний Старший. В Византии они известны с первых веков н.э. Тема власти Соломона над демонами помимо прочего стала популярной темой исламского декоративного искусства и книжной миниатюры. Можно привести три примера, которые с успехом могли бы проиллюстрировать «Сказание об Индийском царстве». В мусульманском мире пользовались большой популярностью сделанные из самоцветов печати и амулеты, где изображение Соломона в окружении придворных и покоренных демонов сопровождалось цитатой из Корана. Созданная около 1400 года роспись по шелку из собрания дворца Топкапу Сарай в Стамбуле изображает удивительную придворную процессию: монстры-великаны несут паланкины, в которых едут родственники и приближенные Соломона. Турецкая миниатюра начала XVI века на фронтисписе манускрипта «Сулайман-наме» Фирдоуси изображает двор Соломона. Царь окружен придворными и ангелами. Ниже в три регистра изображены подвластные Соломону диковинные и чудовищные существа, еще ниже – конюшни и зверинец.
Сам образ пресвитера Иоанна имеет богатую библейскую, античную и христианскую предысторию. Старый Завет дает нам фигуры царя-священника Мельхиседека и царя-мудреца Соломона. Плутарх, Цицерон, Валерий Максим и другие античные авторы разрабатывали в своих произведениях образ царя-философа. Эту же тему развивали ранние отцы церкви, и среди них – Василий Великий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст. В некоторых средневековых произведениях чертами властителя-мудреца наделен Александр Македонский.
«Письма из Индии» приходили ко двору самого Комнина и Фридриха Барбароссы. Какой бы ни была первоначальная цель этого текста, но его сюжет «пришелся по вкусу» всей средневековой Европе. Предпринимались многочисленные попытки отыскать царство Иоанна и заключить с ним союз. В XV-XVII века с царством Иоанна отождествляли Эфиопию. Описания «Индийского царства» повлияли на литературу самых разных стран – к примеру, с ними связаны эпизоды средневековых обработок «Александрии» Псевдо-Каллисфена, немецких рыцарских романов о Граале, сюжеты апокрифов «Хождение Зосимы к рахманам» и «Слово о Макарии Римском», древнерусских былин о Дюке Степановиче и Чуриле Пленковиче.