Здравствуйте, я – ваша Шамбала! часть 2.
Apr. 12th, 2004 08:44 pmИстория опасного увлечения.
Первыми европейцами, узнавшими о Шамбале, были двое отцов-иезуитов – Стефан Каселла и Джон Кабрал, которые, оказавшись в гималайском княжестве Бутан в 1627 году, выспрашивали у местных о пути в Китай. Услышав о Шамбале, они сперва решили, что это – название Поднебесной, но потом поняли, что речь идет о каких-то других местах. Интересно отметить, что сообщения о Шамбале не имели в Европе какого-либо значительного резонанса до конца XVIII века. Это время было по своему знаковым, поскольку именно тогда окончательно оформились важнейшие мифы современной европейской эзотерики – мифы о тайном правительстве мира, о заговоре тамплиеров и о загадочной стране в Гималаях. Наверно, одна из первых попыток отождествить Индийское Царство Пресвитера Иоанна с Тибетом принадлежит немецкому ученому Й.Э.Фишеру, опубликовавшему свой труд в Санкт-Петербурге в 1768 году. Знаменитый немецкий композитор Рихард Вагнер в своем эссе «Нибелунги. Мировая история по преданиям» (1848) уже связывал с Гималаями действие немецкого средневекового эпоса о Нибелунгах и рыцарских романов о Святом Граале. Особенную же популярность «гималайская» тема приобрела в европейской эзотерике конца XIX – начала ХХ века, с чем и будет связан наш дальнейший рассказ.
Подобно тому, как английские масоны абсолютизировали значение физики Исаака Ньютона, эзотерики второй половины XIX - начала ХХ века обожествляли эволюционную теорию Чарльза Дарвина, а также популярное в то время сравнительное изучение религий и культуры разных стран, эпох и народов. Такое сравнительное изучение стало рассматриваться как способ восстановления некой изначальной религии, от которой произошли все известные религиозные, философские и мистические системы в мире. Стоит ли говорить, что даже на современном уровне науки такая задача выглядит по меньшей мере невыполнимой. Тем не менее Е.П.Блаватская, Анни Безант, Рудольф Штайнер, Н.К. и Е.И.Рерих и многие другие не страдали излишней стеснительностью и педантизмом. По их собственному мнению, они блестяще справились с поставленной задачей. Тем более, большинство названных деятелей искренне верило, что пребывает в постоянном телепатическом контакте с таинственными мудрецами, обитающими в заповедной гималайской стране. Поэтому читателю не нужно удивляться, почему в европейских эзотерических описания Шамбалы так много того, что даже в страшном сне не снилось индусам и тибетцам.
Например, Сент-Ив д'Алвейдру, выпустившему в 1886 году в Париже нашумевшую книгу «Миссия Индии в Европе» принадлежит оригинальное изобретение подземной Шамбалы, которую он называл Агартха: «В некоторых областях Гималаев, в числе двадцати двух храмов,отображающих двадцать две тайны Гермеса и двадцать две литеры некоторых сакральных алфавитов, Агарта образует Мистический Ноль, ненаходимый...колоссальную шахматную доску, которая простирается под землею, под всеми почти областями земного шара». Долее я не могу поступить иначе, чем на время уступить слово выдающемуся современному итальянскому писателю Умберто Эко, который в известном романе «Маятник Фуко» повествует об ярком воображении Сент-Ива дўАльвейдра устами своего героея – таинственного графа Аглие:
«- Он рассказывал, будто в один прекрасный день его посетил таинственный афганец по имени Хаджи Шариф, который, заметим, не мог быть афганцем, потому что это имя албанское, и открыл ему тайну местоположения Царей Мира - впрочем, сам Сент-Ив не употреблял этого выражения, это уже его последователи. Он же говорил: "Агарта", "Ненаходимое".
- Где говорил?
- В своем сочинении "Миссия Индии в Европе". Она довольно сильно повлияла на современную политическую мысль. В Агарте есть подземные города, а под городами, еще ближе к центру земли, пребывают пять тысяч пандитов, которые управляют страной - разумеется, цифра пять тысяч восходит к герметическим корням ведийского языка, как вы уже сами догадались... Каждый корень являет собой магическую иерограмму, связанную с некоей небесной потенцией и с санкцией некой потенции ада... Центральный купол Агарты озаряется чем-то вроде зеркал, которые пропускают лучи через энгармоническую гамму цветов, в то время как солнечный спектр обыкновенных учебников физики строится на простейшей диатонической гамме... Мудрецы Агарты изучают все сакральные языки, чтобы прийти ко всеобщему языку, Ваттан. Подступаясь к тайнам чересчур глубоким, они воспаряют вверх и раздробили бы свои головы о купол, если бы собратья не удерживали их. Они изготавливают молнии, направляют циклические течения межполярных и межтропических приливов, регулируют интерференциальные деривации на разных географических широтах и высотах земли. Они отбирают виды, и ими созданы твари хотя и мелкие, однако невиданных психических достоинств, с панцирем черепахи и с желтым крестом на этом панцире, у них по одному глазу и по одной пасти на каждой конечности. Многоногие твари, способные продвигаться в любом направлении. В Агарту, по всей вероятности, укрылись тамплиеры во время диаспоры, и оттуда ими осуществляется контролирование. Продолжать дальше?» Нет, с нас уже довольно!
Е.П.Блаватская, А.П.Синнет и супруги Рерих вопреки дўАльвейдру и всем предрассудкам тибетской старинной географии, помещали Шамбалу среди пустыни Гоби. Да-да, Гоби в эпоху Атлантиды была морем, и среди нее стоял остров. Когда же Атлантида утонула, а Гобийское море высохло, остров остался последним оплотом высокоразвитой атлантской культуры среди ширящегося варварства. Некогда там жили описанные в Библии (и особенно – в апокрифической «Эфиопской Книге Еноха») мятежные ангелы, которые стали брать в жены смертных женщин и учить людей недозволенным тайным знаниям. Ну, конечно же, только глупая Библия учит, что они были плохие...
Именно среди Гоби обосновалось всемирная тайная организация, стремящаяся к всестороннему прогрессу человечества. Итогом здешних усилий являются возникновение буддизма и христианства (а по мнению супругов Рерих – еще и Великая Октябрьская революция). Конечная цель – воцарение на Земле Золотого Века. Пока что Братство действует в глубокой конспирации, но скоро выступит открыто, состоится мировая битва Добра и Зла, наступит Новая Эпоха...
Правят Шамбалой «Великие Души» (инд.«Махатмы»). Имена их – неопределенно-«восточные»: Мория, Кут Хуми, Джвал Кул и др. Существуют и их портреты в виде открыточно-благообразных индусов с расширенными от избытка духовности глазами. Уроженцев Индии напоминают и другие жители Шамбалы – «азары и кутхумпа» - «очень высокие, с длинными волосами и бородами». Повседневная жизнь Братства описана в следующем пассаже из книги А.П.Синнета:
«Наш друг, химик В., желает заниматься новыми исследованиями лучей – ему никто не мешает. Наш друг К., стремится усовершенствовать радио за счет новых волн – ему никто не препятствует. Наша сестра П., занимается социальными проблемами соседней страны – она не осуждается. Наша сестра У., интересуется сельским хозяйством и предлагает немало приспособлений – никто не создаёт ей помех. У сестры О., лежит душа к лекарственным растениям и проблемам образования – пожалуйста. Брат Х., изобрел интересный станок и работает над реорганизацией общины. Брат М., занимается историческими исследованиями. А наш портной пишет прекрасные философские статьи».
Над заповедным краем витает аура глубокой конспирации. Его охраняют кордоны ядовитых испарений и нервно-паралитических вибраций. Но, видимо, жизнь в тайне иногда становится махатмам скучноватой, и они забавляются: пускают по горному озеру Мансаровар огромные белые лотосы, смущают почтенных лам, английских офицеров, альпинистов и ученых мужей дозорными летающими тарелками, снежными людьми, романтическими часовыми с большими луками (среди них есть и амазонки), воскурением фимиамов среди дикой пустыни. Хороший «номер» как-то отколол Кут Хуми: забыв про телепатию, он в 1950 году явился на заседание ООН, посвященное войне в Корее, и стал учить политиков жизни. Оскорбленный представителями СССР, махатма ретировался, а война благополучно продолжалась ещё три года. Из протокола заседания речь Кут Хуми, конечно же, чудесным образом исчезла.
Разговаривая о «европейской Шамбале», конечно же, нельзя не уделить должного внимания супругам Рерих. На это есть и личные причины. Как и всякий интеллигентный школьник конца Застоя – начала Перестройки, я в своё время заинтересовался этим феноменом – читал биографию Н.К.Рериха из ЖЗЛ, честно пытался понять «Листы сада Мории». По прошествии многих лет я тихонько исповедую буддизм, работаю в музее, написал немало статей об искусстве и религии стран Востока, принимаю участие в научных конференциях, у меня есть знакомый из Украинского Рериховского общества – но до сих пор не могу понять смысл «Живой Этики»! Есть у меня подозрение, что не могут его толком понять и сами рериховцы. Даже в статьях духовной ученицы отцов-основателей – Людмилы Шапошниковой – я пока что не нашел ничего, кроме восхвалений Учителям и призывов к ученым больше пользоваться интуицией. Обращаясь к писаниям самих Рерихов, трудно не заметить отсутствия единой системы, нарочитой таинственности и постоянных отсылок к другим авторам.
Но что меня больше всего поразило в писаниях о Шамбале самого Н.К.Рериха и его последователей – так это оригинальность подхода к интерпретации источников. Николай Константинович мог что угодно истолковать как указание на Шамбалу. Его вовсе не смущали противоречия описаний Шамбалы и «Царства Пресвитера Иоанна». Также он считал намеками на Шамбалу любые встречающиеся в древнеиндийской (и мировой) литературе описания материков, островов, священных гор и райских обителей. Не брезговал он и материалами, попахивающими газетной уткой. Как истину в первой инстанции он приводит опубликованную в «Шанхай Таймс» (жаль, что не в «Бульваре» и «Киевских Ведомостях») статью некоего монгольского археолога с подозрительно не-монгольским именем и фамилией – Лао Дзина. Этому монголу до мозга кости непальский йог в благодарность показал какой-то «Храм Жизни», где исследуют возможности человеческого духа. Н.К.Рериха не смущало, что согласно Лао Дзину «Храм Жизни» - это оазис среди гималайского нагорья, а не остров среди пустыни Гоби.
Впрочем, не будем столь строги к Н.К.Рериху – он хотя бы знал, что Шамбалой правит царь и зовут его Ригден Джапо. Ю.Л.Кроль в воспоминаниях о востоковеде Б.И.Панкратове со слов последнего утверждает даже, что «... художник хотел въехать в Тибет как 25-й князь Шамбалы, о котором говорили, что он приедет с севера, принесет спасение всему миру и станет царем света. Носил он по этому случаю парадное ламское одеяние.» Не берусь утверждать. Что рассказ точен, однако это вполне в духе Рериха, и есть фотографии, где он позирует в костюме ламы.
Вместе с тем трудно оставить без внимания глубоко прочувствованную характеристику йоги Калачакра, данную в «Шамбале Сияющей»: «Это Учение Калачакры, это использование первичной энергии называлось Учением Огня. Индусам известен великий Агни; хотя учение это и древнее, оно будет новым учением Новой Эры.» Наверно, ни один согбенный годами лама не осмелился напомнить Н.К.Рериху о том, что в Калачакре речь идет об использовании ритма времени и ритмов дыхания. Также интересно – европейский священник какой конфессии задал собеседнику Рериха волнующий вопрос – «Не составляют ли Каббала и Шамбала части единого учения?» /.../ «Не был ли великий Моисей посвященным этого же учения и последователем тех же самых законов?»?!
После Н.К.Рериха трудно сказать что-либо ещё оригинальное, но всё-таки надо отметить – в 20-30е гг., ХХ века писал о Шамбале не он один. Латвийский сподвижник Н.К.Рериха Рихард Рудзитис в своей книге «Братство Грааля» (пусть название Вас не обманывает – по-настоящему книга написана о Шамбале) с восхищением рассказывает о каком-то Жане Марке-Ривьере, авторе книги «Под сенью тибетских монастырей». И комментарий Рудзитиса настолько выразительны, что их можно только процитировать: «Автор сам никогда не бывал в Тибете (!), но он полюбил эту страну как свою истинную родину, изучил тибетский язык и с глубоко проникновенной силой описал паломничество смиренной души к духовным высотам Тибета». А теперь – кое-что о результатах паломничества:
«Знай, что над всею землею и над всеми ламами правит Он, пред которым преклоняет главу даже сам Таши-лама. Он, кого мы называем Владыкою Трёх Миров. /.../ Царство его для нас – обетованная земля, Непамаку, (вот они - плоды самостоятельного изучения тибетского – Е.О.) и все мы в сердце лелеем мечту об этом крае Мира и Света, как о своём родном доме... святейшие среди нас уже ушли в Непамаку, в обители Мудрости Владыки Трех Миров...Для него день, что для нас цикл. Бессмертно Он властвует над сердцами и душами всех людей. Он знает самые тайные думы и помогает защитникам Мира и Правды». Одним словом – тибетские монахи встречали зарю искренней молитвой «Отче наш, Иже еси на небеси...»
Послесловие:
Вот, в принципе, и все, что известно о Шамбале по восточным и европейским источникам. Конечно, примеры можно было бы множить, привлекая сюда других эзотериков, кино и научно-фантастическую литературу. Однако статья и так оказалась не маленькой.
Сравнение восточных и западных источников позволяет утверждать, что оригинальное индо-тибетское предание, средневековая европейская легенда о Пресвитере Иоанне и мистические писания ХIХ-ХХ вв., соотносятся между собой не больше, чем лебедь, рак и щука в одной упряжке из известной басни Александра Крылова. Буддийская легенда опирается на исконно символ волшебной страны как олицетворения учения или системы медитативной практики. Христианская легенда использует реминисценции античных преданий и библейские апокрифы. Наконец, писания эзотериков могут свидетельствовать о чем угодно, но только не о контакте с живой буддийской традицией. У разных авторов мы встречаем Шамбалу то под землей, то как оазис в пустыне Гоби, то как оазис на гималайском нагорье. Страной правят то ли мудрецы (о которых молчит тибетская традиция), то ли царь, то ли какое-то буддийское подобие христианского Бога. Жители Шамбалы занимаются то ли оккультными, то ли научными изысканиями, однако никто из авторов даже на элементарном теоретическом уровне не демонстрирует знакомства с учением Калачакры. Пока же мы не находимся на буддийской территории, мы ровным счетом не имеем право ничего судить ни о Шамбале, ни о Тибете, ни о том, составляют ли они угрозу Православию.
Использованная литература:
Банк А.В. Гемма с изображением царя Соломона//Византийский временник. – М., 1956. – т.VIII. – С.327-336.
Введение в буддизм. – С-Пб, 1999.
Грушевський М.С. Історя Української літератури. – Київ, 1994. – Том IV, кн.2.
История русской литературы. – М-Л.,1946. – Том II, ч.1.
История Чойджид-дагини. Факсимиле рукописи. Транслитерация текста, перевод с монгольского и комментарий А.Г.Сазыкина. – М., 1990.
Кроль Ю.Л. Борис Иванович Панкратов (зарисовка к портету учителя)//Страны и народы Востока. – М., 1989. – Вып. XXVI, кн.3 – С.84-100.
Михалевич Г.П. Сообщение Насир ад-Дина Туси о резном изумруде Хорезмшаха Текеша// Средняя Азия и Иран. – Ленинград, 1972. – С.107-113.
Муллин Гленн. Практика Калачакры. – М., 2002.
Письма Махатм. – Самарра, 1993 год.
Рихард Рудзитис. Братство Грааля. – Рига-Минск, 1994.
Тереньев.А.А. Шамбала сияющая// Рериховские чтения-1979. – Новосибирск, 1980. – С. 25-34.
Честертон, Гилберт Кит. Парадоксы христианства // «Ортодоксия» - (в электронном виде).
Эко,Умберто. Маятник Фуко. – Киев,1995.
Brauen Martin. The Mandala: Sacred Circle in Tibetian Buddhism. – London,1997.
Grube Ernst J. Islamske umenie. – Bratislava, 1973.
no subject
Date: 2004-04-12 08:03 pm (UTC)Я очень извиняюсь, но Крылов, который баснописец, был Иван Андреевич.
no subject
Date: 2004-04-13 12:47 am (UTC):)
сорри.
А навіщо?
Date: 2004-04-13 02:24 am (UTC)Це, як свідки єгови, котрі привезли сюди свою американську релігію і прагнуть її насадити, не розуміючи, що вона тут просто не доречна... Що ми не такі і це не для нас. А те, що для нас, тут вже існує більше тисячі років, тільки нагнись і візьми...
І, для звичайних людей, (не ображайтеся, шановні, маю на увазі тільки себе) на мою думку, глибини і мудрості православ"я вистачає для "навігації" в житті.
Може я не правий, і теоретичні дослідження інших релігій і вчень дуже навіть потрібні, але, як на мене,- це може бути роботою для культорологів, релігієзнавців... Звичайній людині (тобто мені) на все життя вистачить православ"я... І дай Боже сил хоча б дійти до статусу "оглашенного" (православні мали б розуміти цей термін) не формально, а за станом душі...
по-перше,
Date: 2004-04-13 09:19 am (UTC)по-друге, він буддист.
по-третє, наше православ"я -- то така профанація на пару із язичництвом, то як на мене, краще вже -- якщо без релігії нікуди -- то йти одразу в язичники.
мені -- звичайній людині -- релігії цікаві тільки з інтелектуальної точки зору.
чого сюди цей текст і поклала.
Re: по-перше,
Date: 2004-04-14 12:45 am (UTC)Але, на щастя, трапилися мені в житті люди, котрі взяли за руку і завели туди, де православ"я справжнє, не профановане... Тобто в монастир (Почаївську Лавру в моєму випадку). Тому, мені здається, ті, в кого є стільки енергії для дослідження або скоріше пошуку інших релігій для "власного використання" (тобто не з інтелектуальної чи дослідницької точок зору) краще б витратили ту енергію на спробу докопатися до живого православ"я. А це зовсім не так легко і не повинно бути легко, як на мене.
Але не віднось ці слова до себе, я пам"ятаю, що ти атеїстка :) Це скоріше мої думки, викликані словами молодих адвентистів, буддистів, свідків і т.д. про те, що "в православ"ї немає духовності, немає іскри Божої, це ритуал для бабусь... і тільки ххх (замінити на необхідне) відкрило їм істинного Бога і дало віру"... Свого часу довелося таке почути від багатьох...
no subject
Date: 2004-04-14 02:01 pm (UTC)кожна людина вибирає для себе.
якби я нарешті вирішила вибрати для себе релігію -- це був би буддизм.